赋予意义

人，生来并不存在意义。

一张白纸，上面没有色彩的。经过艺术家的描绘、设计师的绘制、印刷机的印制、写作者的挥墨，白纸才有了它的内涵，成为有意义的事物。

一缕阳光，也是纯粹的白色。一缕阳光，也是宇宙中的普遍存在。阳光让人能够合成必需的营养物质，让能够充当食物的动植物成长，让自然界循环往复，才对人有意义。

人是赋予意义的主体，也是被赋予意义的客体。人在认识和实践中赋予本无意义之事物以意义，同时在社会性活动中相互赋予对方以意义。自然界中的树木，它们只是周而复始地萌发，生长，成熟，凋亡，但对人类而言，它们是木材、建材，甚至是孕育食物的果树；铁矿石，只是天然生成的物质，人类却意识到它们对自己的含义——矿物。人类社会中的个体，本质上是高等动物，而意识的产生与社会实践的发展，使得每一个个体成为了“人”，也在成为“人”的基础上获得了其他含义：丈夫与妻子、父母与子女、兄弟与姐妹、首领与成员。是主体让客体具有意义，而不是客体所为。类似的例子不胜枚举。

每个人都有区别于其他人的特殊性，也因特殊性而与他人有着共同的普遍特征。除了生理上显著的区别外，人因不同于他人的心理活动指导的行为而区别开来。更进一步地，人会获得代表他身份的符号——名字。人的名字本身并无含义，是人赋予了名字以特殊意义——他与其他人所不同的一切特质，构成了社会中其他人对他的认知，而为了清晰地指明对象，需要一个身份符号。姓名就是身份符号的精华。

就像民族主义、国家主义所搭建的民族、国家，乃至人类学上的种族，都是身份符号。习性相近的人，构成集体，集体和集体再组成更大的集体，直至民族和国家的诞生。但人与人、集体与集体之所以有有所差别，正是在于其边界性——特殊性所蕴含的普遍性，让人与人能求同存异，暂且忽略其特殊性，而借普遍性凝聚起来，得“集体”。而集体中的个体依然存在着特殊性，与集体保持着边界性，不至于被抹除掉特质，同化为无差异的一份子。

每个人的名字都承载着与众不同的内涵，人的特殊性是首位的。当人们见到某人的姓名，关注的不是他的“姓”所代表的家族，而是整个名字所代表的具象化的个体，一个鲜活的人；但名字间也具有共通的特征——父母的期望、家族的传承，代表了人的出身。就像人的存在本身，只有动物的兽性，而经人类社会的教化，方得人性。名字本身是空白的容器，背后的具体的人往里面倒入自己的特质，名字才有了生机，才能代表一个人、一个家族。你是谁，不重要，你是怎样的人，更重要。

人的行为，也是划分成“有”和“无”的两个阵营。对个体有意义，而无意义于社会的，是自我价值；对社会有意义的，也能同时赋予个体以意义的，是社会价值。当行为仅被自己重视，而他人并不认可时，是没有社会层面的意义的。人的社会性特征会本能地驱动个体，通过参加社会性活动，取得社会价值，从而在集体中得到意义，最终才是自我赋予的意义。妄图以自我价值而活的个体是不存在的，或者说，是不被社会所接纳的。

换个角度看，单纯对自己有意义的事情，是人的生存需求——饮食、服饰、住所，对应着御寒保暖和维持生命的需求。自我价值大与社会价值的，是人的生活需要——娱乐和劳动，对应着人的社会认同和社会接纳。社会价值远大于自我价值的，是人的生命追求——对人类文明发展有积极影响的，能推动人类社会良善成长的事情，如斗争，如科学探索，如社会互助。

专注于生存的人，与禽兽无二，停留在了人的动物性上。不重视生存的人，也无法存活，因为缺少维系生机的物质基础。

专注于生活的人，构成了人类历史的“大多数”，既不出众，也不可悲。他们“活着”，但也像极了地下的人。

专注于生命的人，则是十分宝贵的存在，中国历史上的孔子、老子、秦始皇、毛泽东，都是思考和实践都到了生命高度的一类人，纵使形体的生命已经消亡，却无异于活着的人——活在了人的脑海里。他们的身份符号以思维的方式存在着，超脱了物质性存在的边界。

每个人都想达到“生命”的高度，绝大多数驻足于“生活”。少数为“生存”而徘徊，劳累，倒在了这路途上。

很不幸，绝大多数人都不回头看；绝大多数都为了赋予意义和被赋予意义而奔跑着。